Новый год в бурятии традиции. Праздник новый год в бурятии - сагаалган, белый месяц

Сагаалган или Цаган Сар, праздник Белого месяца – Новый год в буддизме, традиционный праздник монгольских народов. На территории нашей страны его широко отмечают в Бурятии, Калмыкии, Республике Тыве, Коми, Алтайском крае и в целом ряде других регионов. О том, что это за праздник, когда отмечается Сагаалган в 2019 году, о традициях и обычаях, связанных с буддийским Новым годом – обо всем этом и многом другом в нашей сегодняшней статье.

Дата праздника

Сагаалган или Цаган Сар – торжественное начало весны, точка отсчета нового года, время расцвета природы и начала новой жизни. В буддизме летоисчисление ведется по лунно-солнечному календарю, а значит, вопрос, какого числа отмечается Сагаалган в 2019 году, вполне закономерен. Ежегодно дата праздника приходится на новый день.

Праздничный день неизменно приходится на первый день по лунному календарю, точнее, на первые лунные сутки нового лунного года. Как правило, это период конец января – февраль, реже начало марта текущего года.

Этот праздник имеет огромное значение для монгольских народов, проживающих на территории России. А потому в ряде республик – Бурятии, Туве, Хакасии, Якутии и других – первый день Сагаалгана является выходным днем. В Калмыкии Цаган Сар получил статус национального праздника. Празднуют его буддисты и все те, кто неравнодушен к возрождению традиций.

У Белого месяца долгая, буквально многовековая история, однако в список официальных праздничных дней Сагаалган попал лишь в 1990 году. В СССР празднование буддийского Нового года было официально запрещено, и лишь с распадом Союза праздник возродился.

Традиции и обычаи

Сагаалган, Цаган Сар, Цааган, Чага-Байрам – названий у этого праздника множество, по числу языков и диалектов народов, отмечающих Новый год по буддийскому лунно-солнечному календарю. Праздник это знаменует не только начало нового календарного года, но и служит своеобразной вехой, отмечающей возраст человека или животного: в Цаган Сар каждый становился старше на год, независимо от того, когда родился. Таким образом праздник этот можно рассматривать и как своеобразный день рождения чтящего традиции монгола, бурята, калмыка.

По традиции Сагаалган отмечается три дня и три ночи, и все предписываемые действия как накануне, так и в сам праздничный день праздничных дней наполнены своим, особым сакральным смыслом.

Готовимся к празднику

Подготовка к Белому месяцу начиналась задолго до самого торжества. Закупить заранее сладости для детей, заготовить мясные деликатесы, засолить-замариновать овощи – забот перед праздником много.

Накануне первого дня Белого месяца все хозяйки принимались за уборку. Причем недостаточно было просто навести чистоту в доме, нужно было избавиться от старья – того хлама, что накапливается в течение года. Обязательно нужно было обзавестись и новой одеждой, ну или хотя бы ее элементом – поясом, украшением, платком. Цаган Сар – праздник обновления, точка отсчета начала новой жизни, а значит, и вступать в новый год необходимо с чистого листа. Когда все старье сжигали в огромных кострах, разводимых в центре поселения, сегодня накануне праздника одежду и ненужные вещи предпочитают жертвовать неимущим.

Обновления касались и главного «друга» всех мужчин – коня. Обновлялась коновязь, скакуну шилась новая сбруя, менялось седло и подковы. Сегодня роль основного транспортного средства исполняет автомобиль, и все обновления достаются «железному другу» – внеплановое ТО, новая резина или хотя бы новая «елочка»-ароматизатор на лобовом стекле.

Завершается процесс подготовки обрядом очищения – специальными ароматными травами окуриваются и члены семьи, и сам дом, и машина.

Торжество

Сагаалган – лучшее время для гостей. В эти три дня принято ходить в гости и приглашать гостей к себе, отмечая праздник большой и шумной компанией – ведь Новый год, как известно, должен быть непременно веселым и активным. Первым поздравляют главу семьи, старшего в роду, не важно живет ли вся семья под одной крышей или нет. Причем поздравления проходят по определенному сценарию – младший член семьи подходит к старшему с открытыми руками, то есть протягивая их ладонями кверху. Старший же опускает свои руки на руки младшего, словно опираясь на заботливо подставленные ладони. Это символизирует уважение и возможность оказать поддержку старшему в любое время. Старший же показывает таким образом свою готовность принять помощь.

Конечно же, какой праздник без подарков! Дарами принято обмениваться за праздничным столом, в кругу семьи и друзей, и каждый подарок сопровождается пожеланиями счастья и долголетия.

Трапеза

Готовясь к празднику Сагаалгану в 2019 году, хозяйки наготовят различные блюда. Традиционно на стол подают:

• мясной бульон;
• сыр разных видов;
• творог, сметану и другие молочные продукты;
• пресные пирожки с мясом и др.

Обязательно на стол подают буузы. Так называется мясное блюдо, похожее на манты или пельмени. Лепит буузы все семья перед праздником, хотя сейчас иногда готовят на пару и замороженные изделия.

Важно! Алкоголь на праздничном столе не допустим в любом проявлении. При праздновании Сагаалгана люди пьют арсы – национальный бурятский напиток, приготовленный из кислого творога.

Перед трапезой проводится еще один давний ритуал. Самый младший член семьи подходит к самому старшему человеку и протягивает к нему руки ладонями к верху. Так он проявляет уважение и показывает свою готовность оказать поддержку. Старший член кладет свои ладони сверху, показывая готовность принять предложенную помощь.

Смотрите видео с традициями празднования буддийского Нового года:

Буддизм - традиционная религия у нескольких народов России: у калмыков, бурят и тувинцев. Буддизм также довольно популярен в Республике Алтай, Иркутской области, Хакасии и Забайкалье. Поэтому Буддийский Новый год, который отмечается в конце зимы - праздник значимый для всей России и особенно для Сибири.

Происхождение праздника

Если быть точным, то Сагаалган - это праздник не всех буддистов, а только тех, что практикуют так называемый ламаизм, который вобрал в себя множество шаманских и языческих традиций от тюркских и монгольских народностей.

Собственно, праздник этот берёт своё начало в Древней Монголии. Изначально назывался Цаган Сар (или Саган Сар), что означает «белый месяц». Цаган Сар в то время был праздником молока (отсюда и называние). Отмечался он осенью, когда заканчивалась заготовка молочных продуктов впрок, что означало конец года.

В XIII когда монголами и китайцами правил вунк Чингис-хана Хубилайв ходу был китайский астрологический календарь. В нём начало года приходилось на конец зимы (календарь был привязан к фазам луны, поэтому фиксированной даты никогда не было). Хубилай перенёс Цаган Сар именно на это время. Позже, когда власти монголов в Китае пришёл конец, китайцы перестали праздновать Цаган Сар, но в Монголии сохранилась традиция отмечать его именно в конце зимы по лунному календарю.

Буддизм и Новый год

Через 4 века в Монголию пришёл тибетский буддизм, который гармонично слился с местными традициями. В результате Цаган Сар получил новый религиозный смысл.

Праздник стали связывать с именем гневной тибетской богини Балдан Лхамо, которая спасла солнце от демонов-людоедов мангусов, благодаря чему наступила весна. Также в этот день почитается Цаган Увгун (Белый Старец), который является хранителем плодородия и долголетия в монгольской мифологии.

В этот день буддисты соблюдали однодневный пост и приносили жертву духам: сжигали чёрную пирамиду, которая символизировала зло, накопленное за год.

С распространением буддизма на север и на восток, праздник Цаган Сар перенимали и другие народы. Из-за особенностей из языков название немного изменялось. Так сегодня сибирские татары называют его Цаган ай, алтайцы - Чага-Байрам, тувинцы - Шагаа, буряты - Сагаалган.

Праздничные традиции Сагаалгана

Готовиться к Сагаалгану начинают заранее. Прежде всего, наводят абсолютную чистоту в доме и во дворе. Чистота в хозяйстве символизирует чистоту помыслов - неряшливого хозяина божества не посетят.

Верующие приглашают в дом ламу, который проводит обряд очищения Гутор.При этом принято обильно покушать. Остатки еды сваливают в глубокую чашу, кладут туда ветошь и фигурку человека из теста, окрашенную в красный цвет - всё это символизирует зло, накопленное за год. Вечером эту чашу выносят на пустырь и выбрасывают со словами: «Прочь отсюдова!» После этого нужно быстро, не оглядываясь, вернуться в дом.

В дацанах (буддийских монастырях) проходит праздничный молебен. Как и много веков назад, почитается Балдан Лхамо и устраивается ритуальный костёр, в котором сжигают «нечистоты» ума, тела и речи.

Также перед вступлением в новый год нужно провести однодневный пост: прибраться на алтарях, воздержаться от мяса и алкоголя.

Праздничные блюда

До сих пор с древних времён сохраняется традиция связывать этот праздник с молоком. Поэтому на стол принято подавать много молочных продуктов: масло, сметана, творог.

Также принято подавать много мясных блюд из говядины, конины и баранины. В Бурятии особым шиком считается приготовить позы (или буузы). Это традиционное бурятское блюдо, родственное хинкали и мантам. Позы лепятся в форме чашечки с отверстием сверху, и таким образом они повторяют форму юрты.

Кроме того, на праздничном столе непременно должно быть много самых разных сладостей.

Официальный статус Сагаалган в России

Сегодня Сагаалган является праздничным выходным днём в Забайкалье, Республиках Алтай, Тува Бурятия, Хакасия, Якутия и в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе в Иркутской области. В этих регионах устраивают красочные народные гуляния.

В Бурятии, например, в рамках празднования Сагаалгана ежегодно проводится фестиваль национальных традиций «Буузын Баяр». Во время праздника устраиваются народные гуляния с яркими театрализованными представлениями, традиционными играми и, конечно же, дегустацией вкуснейших бурятских бууз (поз).

В Республике Алтай проходит фестиваль «Чага Байрам». Здесь этот праздник принято называть Алтайский Новый год.

В Китае и в Бурятии приход нового года связан с наступлением весны , именно начало пробуждения природы считается в этих странах пришествием Нового Года. В буддизме, как и в христианстве, есть некоторые расхождения с датами (первое весеннее новолуние в промежутке конец января - середина марта), и не всегда бурятский Новый Год совпадает с китайским празднованием. И называют этот праздник в Бурятии по-своему – Сагаалган, что значит Белый Месяц . За три дня до Сагаалгана в храмах проводят молебен, посвященный дхармапалам (божества-защитники) Учения, а за день (в течение всего дня и ночи) проходят торжественные службы хуралы, которые завершаются к 6 утра.

Встречать этот месяц полагается с белой пищей и с чистыми помыслами. Белой пищей у бурят считается молоко и кисломолочные продукты: творог и сметана, брынза и курунга. Курунга – это близкий родственник кефира, и многие, отведавшие ее впервые, говорят, что по вкусу она сильно напоминает напиток «Бифидок».

В канун Нового года («буту») у бурят полагается быть только в кругу семьи. Когда закончится «буту», бурятский Новый Год считается наступившим. Празднество выплескивается за порог дома, и начинается хождение в гости. Ровно месяц до новой луны буряты ходят из дома в дом, поздравляя соседей, друзей и родственников, близких и далеких. Родственные связи у бурят очень прочны, и они свято чтят свой род до десятого колена. Таким образом, чтобы поздравить всю родню, Белого Месяца им может и не хватить. Сагаалгаан в Бурятии – это любимый праздник не только бурят, но и других национальностей, населяющих республику, а также гостей, приезжающих на отдых в Бурятию . Будьте уверены, что в каждом доме вас встретят белой пищей, и усадят на почетное место для гостей.

Часто на столе можно увидеть и традиционное бурятское блюдо «бууза». Под влиянием русского языка слово «бууза» стало произноситься как «позы» , и во всех уголках Бурятии, да и в некоторых других регионах заведения бурятской национальной кухни называются «Позная». «Бууза» - это большие пельмени с отверстием в верхушке, оставляемым для выхода пара при их приготовлении. Варятся они на пару в течение примерно получаса и невероятно вкусны. Едят позы, беря их исключительно руками, надкусывая сначала «бууза» в нижней части и выпивая скопившийся внутри бульон. Не забудьте про традиционное бурятское приветствие. Когда хозяин протянет вам навстречу согнутые в локтях руки, вам нужно сделать то же самое, но положить свои руки сверху, если хозяин старше. Если же хозяин младше, вам нужно подхватить его руки снизу, по возможности, взяв его локти в ладони. Старших людей в Бурятии почитают особо, и часто дети называют родителей и других старших родственников на «Вы».

Как и китайцы, буряты придерживаются двенадцатилетнего цикла летосчисления. Каждые двенадцать лет на «царствование» приходят либо лошадь, либо мышь, либо другое животное. Только в каждое «пришествие» они меняют свой цвет и стихию. В 2012 году будет коронован черный дракон , который явится из водной стихии. Не пугайтесь, черный дракон не принесет вам зла – по буддистским верованиям дракон приносит в дом счастье и умиротворение. Это единственное мифическое животное в двенадцатилетнем цикле, и с его приходом связаны самые большие ожидания и самые трепетные надежды.

Лунный новый год - самый популярный и широко отмечаемый в Бурятии праздник, здесь его называют Сагаалган - Белый месяц: и весь этот месяц продолжаются новогодние праздненства, включающие и семейные торжества, и богослужения в буддистских храмах - дацанах. Хотя официальное празднование Сагаалгана в Бурятии было возрождено лишь в 1991 году, это очень древний праздник. Отмечать его в феврале, на границе зимы и весны, начали еще в 13 веке по приказу внука Чингисхана хана Хубилая.

В празднике смешались буддистские и языческие традиции. Главные богослужения проходят в крупнейшем буддистском монастыре России - Иволгинском дацане. Службы, длящиеся 20 дней, составляют новогодний молебен - Саалганай Хурал. Он включает в себя службу в честь божеств, обряд устранения препятствий (проводимый за день до окончания старого года), молебен в честь чудес, совершенных Буддой ради распространения священного учения, пожелания мира и благополучия и другие обряды. Многие буряты в эти дни стараются попасть в храмы, чтобы помолиться о счастье и удаче в наступающем году для себя и своих семей. Накануне наступления Нового года перед дацаном разводят ритуальный костер - "дугжууба", в который бросают старые вещи, сжигая таким образом злые помыслы и несчастья уходящего года.

Но столь популярный среди бурят Сагаалган не просто религиозный праздник; для большинства людей это прежде всего праздник семейный, народный, символ сохранения многовековых традиций, добра и единения. Перед наступлением лунного Нового года буряты, придерживающиеся старых языческих верований (а кто из нас хоть раз не задумывался о влиянии на нашу жизнь потусторонних сил?), совершают подношения богам и духам. А еще Белый месяц - это время очищения, ведь белый цвет у монголоязычных народов - символ чистоты, честности, добра и счастья. Перед наступлением праздника в домах наводят чистоту и готовят новогоднее угощение, состоящее из традиционных блюд белого цвета, таких как сушеные пенки, домашний сыр "хурууд", сушеный творог, простокваша, печенье на молоке, молочная водка "тарасун". Буряты придают молочной пище такое же значение, как христиане - постной, полагая, что она очищает и оздоравливает, а молоко считают символом плодородия и особым даром небес.

Новый год начинают праздновать на рассвете. В старину первым поздравляли самого старшего и уважаемого человека в семье или округе, преподносили ему подарки: голубой шелковый шарф, посуду с пищей, платки, сладости. В ответ одаривали гостей и хозяева. Иногда дети получали в подарок новорожденного ягненка или теленка с пожеланиями благополучия и умножения скота. Сегодня детям обычно дарят конфеты и деньги, а вот шарф хадаг - символ добрых пожеланий - и сегодня остается традиционным подарком для самого почтенного члена семьи. Еще одна традиция - особое новогоднее приветствие (золгохо). Старший по возрасту кладет руки ладонями вниз на руки более молодого, оба они произносят пожелания благ и удачи. Золгохо - символ того, что старшие могут опереться на молодежь, найдут уважение и поддержку с их стороны.

День нового года по лунному календарю в Бурятии - государственный выходной. На сценах и под открытым небом проходят представления, песенные фестивали и концерты. Участники и гости съезжаются со всех концов России и других стран - здесь рады всем.

Интересны результаты опроса, проведенного одним бурятским интернет-сайтом: традиционные новогодние обряды совершают 65% опрошенных, считая, что они помогают; почти 28% не совершают их, но хотели бы, и лишь 7% не верят в обряды и не совершают их. Видимо, сама древность этого праздника, его красивые и добрые обряды притягивают к нему сердца людей, почти на целый месяц возвращающихся из рациональной повседневности к традициям предков.

Новый год по лунному календарю вместе со своими друзьями и родственниками празднуют всt жители Бурятии, демонстрируя уважение к национальным обычаям бурят. «Сагаалган» как государственный праздник Республики Бурятия является символом дружбы, единения и согласия среди многонационального населения республики. Объявленный выходным днем, он естественным образом дополняет и завершает череду новогодних праздников россиян.

Новый год по лунному календарю широко празднуют в Монголии, странах Юго-Восточной Азии, Китае, Японии, Корее, Вьетнаме.

В Бурятии в последнее десятилетие сложились традиции празднования Праздника Белого месяца. Праздник длится целый месяц, собственно Новый год встречают первые три дня.

Готовиться к Сагаалгану начинают задолго до праздника. Во-первых, необходимо привести в порядок все хозяйственные дела по заготовке дров, сена. Мужчины начищают до блеска или заказывают новую сбрую и упряжь для своих лошадей. Женщины занимаются чисткой и шитьем одежды. Все семьи занимаются уборкой дома и во дворах, безжалостно выбрасывают старые и сломанные вещи. Затем необходимо окурить благовониями домочадцев, скот, дом и все постройки.

В большинстве дацанов проходят особые торжественные богослужения - хуралы. Верующие собираются во дворе дацана, где находится конусообразное сооружение «Дугжууба» из досок и дров, обтянутое тканью, с подобием языков пламени. К этому конусу приделываются флажки из бумаги, устремляю­щиеся вверх. «Дугжууба» - символ всех людских прегрешений за год. Ближе к вечеру совершается обряд сжигания Дугжуубы. Все желающие приносят куски ткани или кусок пресного теста, заранее обтерев ими себя и домочадцев. В процессе горения «Дугжуубы» нужно бросить принесенные кусочки в горящий костер. Этим Вы предохраняете себя и своих близких от болезней, напастей и дурных помыслов, совершая обряд очищения огнем. Теперь можно смело встречать Сагаалган с чистой душой и телом.

Там же можно заказать молитву, защищающую Вас и ваших близких от недугов и пожелать счастья, радости и удачи в наступающем году. Особую молитву нужно заказывать людям, чей год рождения по восточному 12-летнему животному календарю наступает, поскольку завершается очередной цикл жизни и начинается новый.

На следующий день читаются молитвы богине - храни­тельнице веры Лхамо, являющейся также покровительницей Иволгинского дацана. По легенде, она в этот день совершает обход всей земли, ведет подсчет скота и людей. С рассветом, когда Новый год вступает в свои права, во всех дацанах устраивается пятнадцатидневный хурал, посвященный победе Будды над врагами его учения. По легенде именно столько потребовалось Будде, чтобы одержать победу, проявляя различные чудеса. В это же время ламы читают священные книги и молитвы, молятся о плодородии, о здравии, о процветании и благополучии в Новом году.

Сагаалган можно условно разделить на три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Канун Нового года

В канун (бутуу удэр) желательно всем быть дома, среди своих родных и близких. В этот день совершаются не менее важные обряды, чем в первый день Нового года, среди которых символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Это форма проявления древнего магического действия ломания старого и освобождение дороги новому. Например, достают заготовленное на зиму мясо, достают лопатку или берцовую кость барана (һулдэ) и извлекают из нее костный мозг, заключающий в себе жизненную силу скота

Другой обряд кануна Нового года - «Бурха дэлгэхэ», или поклонение домашним божествам. У верующих бурят-буддистов в каждом доме в северной или северо-восточной стороне находилась божница (хоймор), где размешались скульптуры и священные книги или другие буддийские предметы, развешивались изображения буддийских божеств. Каждый, кто приходил в дом, в первую очередь устремлялся к божнице, чтобы засвидетельствовать свое почтение божествам. Перед изображениями божеств зажигалась лампада (зуда), воскурялись благовония (санзэ), ставились различные угоще­ния, например, молочные продукты, печенье и другие сладости на подносах. Магическое значение имела баранья грудинка (убсуун), которую подавали вместе с бедренной костью (можо сэмгэн). Подобное угощение (буулэг табиха) должно стоять несколько дней.

Особо значащимся считался обряд «Далга» - подношение хозяину огня, в котором участвовали все члены семьи. Каждый отламывал кусочки еды со всех блюд и бросал в огонь, проговаривая: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол. Обилие праздничного стола имело свое магическое значение - чем богаче угощение, тем лучше будет следующий год. Поэтому стол изобиловал более всего молочными блюдами, что символизировало хороший удой молока и отличный приплод скота в наступающем году.

Кухня

Национальные блюда заслуживают особого внимания -только блюд из баранины не менее десятка. Это отварная баранина в бульоне (бухэлеэр), баранья голова (тоолэй), которая подавалась самому уважаемому и почетному гостю, грудинка (убсуун), кровяная колбаса в желудочке (хотын шуһан), печеночно-кровяная колбаса (эреэлже), закрутка (орёомог), прямая кишка (хошхоног). И, конечно, ни один стол в Сагаалган не обходится без поз (бууза).

Из молочных блюд готовится творог (айрһан), домашний сыр (хурууд), саламат. На сладкое подаются молочные пенки (урмэн) и обжаренное в кипящем масле пресное печенье разных форм (боовы).

Специально к Новому году в старые времена перегоняли молочную водку (тогооной архи), хотя в канун праздника пить запрещается. В целом в дни праздника употребление спиртным ограничивалось либо вообще не приветствовалось.

В канун Нового года каждый должен был попробовать непременно все блюда, выходить из-за стола не насытившимся было нежелательным. После завершения праздничного угощения все пораньше ложились спать, чтобы утром не пропустить рассвет.

Первый день Нового года

Рано утром в день наступления Нового года хозяин должен первым выйти на улицу, чтобы поприветствовать восход солнца дарами от семьи. Обязательным было преподношение жертв духу местности. Д.Банзаров писал об обычае воздвижения алтаря из камня или сухого навоза (аргала) перед каждой юртой на восходе солнца б первое утро Нового года. Затем здесь возжигались благовонные травы.

Вслед за тем все семейство обходило возвышение и молилось, становясь на колени. Сейчас этот обряд в таком виде не совершается, как и коллективные выходы к обо месту-обита­ния духа-покровителя местности. Со временем коллективный выход семьи упразднился. В настоящее время мужчины, от лица всей семьи, выезжают на местное обо. Разжигают костер, воскуривают благовония, преподносят духам местности дары, произносят молитвы с просьбой благополучия, плодородия и богатого приплода и обходят обо по солнцу.

Новогодние празднества

С завершением всех обязательных обрядов начиналось гуляние. Весь первый день проходил во взаимных поздрав­лениях, приеме гостей и хождениях в гости. Прежде всего члены каждой семьи поздравляли друг друга, обязательным было посещение родителей и старших родственников с преподне­сением подарков и благопожеланий (юрол).

В Сагаалган обмен подарками обязателен. Это могут быть платок, обрез ткани, пакетик чая для женщины; табак, хадак (знак особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета) для мужчины, сладости или деньги для детей. В последние годы поиск подарка не составляет большого труда ассортимент товаров в магазинах предоставляет широкие возможности для выбора знака внимания.

Важным и значительным считается угощение членов семьи и гостей. Самые почетные гости в старые времена рассажи­вались в северной стороне юрты, мужчины помоложе на правой стороне, женщины на левой. Пир начинается с того, что хозяин острым ножом по всем правилам искусства разделки мяса отделяет куски от крестца барана и угощает ими гостей, начиная с самых старших. Хорошо заточенный нож говорит о том, что глава семьи отличный хозяин. Нож должен резать как по маслу. Хозяйка раздает гостям пиалы с молочной водкой (за неимением которой теперь употребляются разные сорта), Каждый гость должен выпить либо пригубить три предлагаемые пиалы водки, далее этикет разрешает уклоняться от спиртного.

Затем, после угощения в кругу семьи и самых близких друзей и родственников, начиналась непрерывная цепь хождений из юрты в юрту. Бывало, что люди заранее договаривались об очередности хождений. Обычно первыми посещали самых старших и уважаемых родственников. Затем наступала очередь других. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках.

Особого внимания заслуживает жест новогоднего приветствия золгох. Когда младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. У агинских бурят он дополняется еще одной деталью: младший подходит к старшему, держа на вытянутых руках хадак, возлагает его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого оба совершают золгох. Женщины получали не хадак, а просто платок, и при совершении обряда в отличие от мужчин они не снимают головные уборы, а обшлага их рукавов приспущены.

Первый «счастливый» гость

В первый день Сагаалгана все должны только праздновать и большие ничем не заниматься. Существует поверье, что чем больше гостей заглянет в дом, тем счастливее будет наступающий год. Большое значение имеет, кто именно войдет первым. Первый гость или первый встреченный на улице очень важное лицо у многих народов, не только у бурят. Встреча с ним имеет магическое значение. В первых встреченных или в первых посетителях ценились разные свойства: богатство, многодетность, ум и другие качества. Желательно, чтобы это был мужчина. Но более всего ценили их «счастливость», т.е. способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Важно отметить, что Сагаалган был датой не только отсчета реального времени, но и днем рождения - в этот день все буряты добавляли к своему возрасту один год. До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения. Даже если кто-то родился за полгода или даже за месяц, то ему приписывали еще один год. Год прибавлялся и скоту. В деревнях до сих пор соблюдают этот обычай. Весенний приплод за лето подрастал, и осенью жеребенок превращался в однолетку лончака, а теленок становился однолеткой буруном. С этим связана и своеобразная форма приветствия, употребляемая по традиции только в Новый год. Встретившиеся впервые в Сагаалган спрашивали друг у друга: «Крепки ли мускулы бурунчика? Упитан ли лончак? И слышат в ответ: «Крепки, крепки, упитан, упитан».

Новогодние игры и гадания

Вечер первого дня Сагаалгана в старину был насыщен развлечениями. Народ собирался в одной из юрт, часто это была юрта самого старого и уважаемого жителя улуса, пели песни, слушали сказителей (улигершинов), играли на морин-хуре. Иногда в первый же вечер, а кое-где лишь на третий день устраивали гадания и игры.

Гадание было делом лам-астрологов (зурхай), которые каждому желающему могли составить его индивидуальный гороскоп, пользуясь специальной таблицей астрологических вычислений и руководством к ней, изложенным в буддийском сочинении «Биндер гарав». Это делали обычно накануне Сагаалгана, ибо среди советов немалую роль играли указания, в какую сторону должен быть сделан первый шаг из юрты в утро первого новогоднего дня, через что надо или, наоборот, ни в коем случае нельзя перешагивать и как ликвидировать угрозу какой-либо опасности или неприятности. Все это называлось сээр гаргаха т.е. дословно «вывезти невезение». А старики, собравшись в юрте, исходя из многовекового народного опыта и наблюдений предсказывали по погоде и поведению животных, каким будет гад, большим ли будет приплод скота. В ряде мест отмечен обычай вырезать из войлока или дерева фигурку того животного, в год которого родился человек. Ее хранят: в течение года, а затем выбрасывают.

Игры, в которые играли в первые дни Сагаалгана, были достаточно разнообразны: шахматы (татар), домино (даалуу). В них играют повсюду, и они не связаны с какими-либо конкретными сезонами года. Но есть и такие игры, символика которых связана именно с Сагаалганом: это «пестрая черепаха» (алаг мэлхы), «загонять оленя» (буга табиха), «стрелять бабками» (шагай хароаха), «хватать бабки» (шагай шуурэхэ), «круг» (хорло) и др. Каждая из них имеет определенный философский или магический смысл.

В начале XX в. буряты знали несколько десятков игр в бабки (шагай). Исследователи усматривают в них взаимосвязь с магией плодородия в скотоводческом хозяйстве. В игре шагай харвах, например, выстраивали цепь из 8 или 12 бабок, укладывая их по две, и «стреляли» по цели другими бабками с помощью специальной дощечки. Выигрывал тот, у кого в конце игры оказывалось наибольшее число бабок. В игре шагай ниилэхэ бабки подбрасывали, а затем собирали на земле или на полу пары, лежавшие одинаковыми сторонами кверху. Затем, щелкая пальцем, «стреляли» одной бабкой по другой, стараясь не задеть при этом соседних. При удачном «выстреле» игрок забирал себе обе кости. Выигрывал опять-таки тот, кто к концу игры набирал наибольшее количество бабок.

В игре алаг мэлхы из 88 или 92 бабок выкладывали фигуру черепахи. Последовательно каждый из игроков бросал шестигранную кость с нанесенными на каждой грани точками от одной до шести, и по тому, какое число выпадало, забирал соответствующее количество бабок из фигуры черепахи. Во всех этих играх сосредоточение в одних руках большого количества костей должно было магически содействовать увеличению приплода скота их обладателя.

В популярной новогодней игре хорло использовались 60 деревянных квадратных табличек: 48 представляли собой четырежды повторенные изображения животных 12 -летнсго цикла, а 12 табличек - трижды повторенные изображения круга (хорло), драгоценного камня (зэндэмэни), царя птиц - Гаруды и льва. Последние 12 табличек обладали большей магической ценностью в этой игре, чем первые 48. Из всех табличек выкладывали 12 кучек по пять в каждой и делили между участниками игры, которых могло быть от двух до 12 и которые должны были из этих табличек выложить юрту. Вначале шли в ход менее ценные таблички, по мере приближения к концу игры пускались в ход более ценные. Выигрывал тот, кто положил в центр, ассоциировавшийся с дымовым отверстием юрты, имевшую наивысшую ценность табличку с изображением хорло (таких было всего три). Эта игра имела космическую символику. Числа 3, 4, 5, 12, 60 наделены важной семантической значи­мостью в мифологии и космогонии монголов (трехчастность времени и пространства: мир верхний, средний, нижний, т.е подземный; время прошлое, настоящее, будущее; четыре стороны света, пять элементов мироздания; 12 и 60 лет -календарные циклы). Все они в сочетании друг с другом позволяют некоторым исследователям рассматривать эту игру как некую акцию космического творения, в которой выкладывание юрты из игровых табличек выступает как аналог сотворению мира. Каждая из игр предусматривает большое число участников, и вечера первых дней Сагаалгана - наиболее подходящее для них время.

Первые три дня нового года наиболее насыщены событиями. Однако и весь остальной месяц считается праздничным. Продолжаются хождения в гости, можно и даже рекомендуется съездить к родственникам, живущим в отдаленной местности, и обменяться с ними приветствиями и подарками.

В прежние, далёкие времена жил на свете храбрый охотник, меткий стрелок. Всегда он бил без промаха, не прихо­дил домой с пустыми руками.

Но вот однажды целый день он проходил по лесу и до самого вечера не встретил ни зверя, ни птицы. Усталый, измученный, лёг он спать. Спит и видит странный сон: пал на него жёлтый туман, а потом приблизился пёстрый туман. Проснулся охотник и видит: приближается к нему жёлтый туман. Он испугался, схватил лук, вложил стрелу, но из тумана раздался человече­ский голос:
- Не стреляй в меня, храбрый охотник, я не сделаю тебе зла. Туман стал ещё гуще, плотней и превратился в жёлтого змея с пёстрыми гремящими крыльями. Пестрокрылый змей сказал:
- Будем друзьями, храбрый охотник, меткий стрелок. Мне нужна твоя помощь. Много лет я веду войну с желтокрылым змеем и не могу его одолеть. Вдвоём мы его победим.
- Я готов тебе помочь, - сказал охотник.
- Тогда пойдём в ту долину, где будет битва, - сказал пестрокрылый змей.
Они пришли в широкую долину.
- Наш бой будет долгим, - сказал пестрокрылый змей. - Мы трижды поднимемся к небу и трижды опустимся на землю. Когда мы поднимемся в четвёртый раз, мой враг меня одолеет, возьмёт верх; когда мы опустимся, он будет наверху, а я внизу. В это время не зевай: я поверну его жёлтую голову к тебе, а ты стреляй в его единственный глаз. Этот глаз у него - во лбу, в самой середине лба. А теперь спрячься в эту яму, скоро желтокрылый змей ринется с неба прямо на меня.
Охотник спрятался в яму.
Вскоре с неба ринулся желтокрылый змей. Началась битва. Змеи, сцепившись, трижды поднялись к небу, трижды опусти­лись на землю. Силы были равны. Но вот они поднялись к небу в четвёртый раз, и желтокрылый змей одолел пестрокрылого. Когда они опустились, желтокрылый был наверху, а пестрокры­лый внизу. Но вот пестрокрылый быстро повернул голову своего врага к охотнику. Меткий стрелок только того и ждал. Тетива его лука была натянута. Мига ему хватило, чтобы выпустить стрелу и пронзить жёлтый глаз желтокрылого змея. И тут же на землю пал жёлтый ядовитый туман, от которого все де­ревья в лесу засохли, а все звери подохли. Охотника спас пестрокрылый змей. Он прикрыл своего друга могучими плотными крыльями и продержал его под ними три дня и три ночи, пока жёлтый ядовитый туман не рассеялся.
А когда снова засияло солнце, пестрокрылый змей сказал:
- Мы победили грозного врага. Спасибо тебе, охотник. Желтокрылый змей приносил много вреда. Каждый день он проглатывал трёх зверей и пожирал огненных змеев, моих подданных. Если бы не ты, он убил бы меня и сожрал бы всех огненных змеев. Пойдём ко мне в гости. Увидишь мой дворец, моих под­данных, моих старых родителей.
Охотник согласился, и они со змеем спустились в глубокую яму, а оттуда по подземному ходу попали во дворец, сверкаю­щий золотом и драгоценными камнями. На полу лежали огнен­ные змеи, свернувшиеся в кольца. За одним залом следовал другой, ещё более богатый. И вот они пришли в самый большой зал. В нём возле очага сидели два старых пестрокрылых змея.
- Это мои родители, - сказал змей. Охотник поздоровался с ними.
- Этот охотник спас меня и всё моё ханство, - сказал змей. - Он убил нашего давнего врага.
- Спасибо тебе, - сказали старые родители змея. - За это ты получишь награду. Хочешь - дадим тебе золота и драгоценных камней, сколько сможешь унести. Хочешь - научим семи десяти языкам, так что ты сможешь понимать разговоры птиц, зверей и рыб. Выбирай!
- Научите меня семидесяти языкам, - сказал охотник.
- Возьми лучше золота и драгоценностей, - сказали старые родители змея. - Тому, кто знает семьдесят языков, жить не легко.
- Нет, золота не хочу, научите языкам, - попросил охотник.
- Что ж, будь по-твоему, - сказал старый пестрокрылый змей. - Отныне ты знаешь семьдесят языков, отныне ты слышишь разговоры птиц, рыб и зверей. Но это - тайна. Ты дол жен хранить её от людей. Если проговоришься - в тот же день умрёшь.
Охотник покинул ханство пестрокрылого змея и отправился домой. Идёт лесом и радуется: ведь понимает он всё, что говорят меж собой звери и птицы. Вышел охотник из лесу. Вот и юрта. «Зайду в неё», - думает он. А собака лает:
- Сюда не заходи. Хоть это и богатая юрта, но хозяин наш скупой. Здесь тебе не только мяса - молока не дадут.
Охотник пошёл дальше. Около другой юрты собака лает:
- Заходи сюда, путник. Хоть это юрта бедняка, но хозяин наш добрый, он тебя угостит. У нас всего одна корова, но хозяин даст тебе молока, у нас всего один чёрный баран, но хозяин за колет для гостя последнего барана.
Охотник зашёл в юрту бедняка. Хозяин вежливо с ним поздо­ровался, усадил на почётное место. Жена хозяина подала гостю пиалу молока. Бедняк предложил охотнику переночевать, а к вечеру заколол для него чёрного барана. Когда они ели, со­бака проскулила:
- Добрый гость, урони баранью лопатку, я схвачу и выбегу, на тебя хозяин не рассердится.
Охотник уронил лопатку. Собака схватила её и убежала. А по­том залаяла:
- Добрый гость угостил меня вкусной лопаткой. Не буду спать всю ночь, буду стеречь юрту.
Ночью пришли волки. Остановились возле юрты бедняка и воют:
- Сейчас мы задерём коня!
- У моего хозяина один-единственный конь, нельзя его есть. Если подойдёте ближе, я подниму громкий лай. Проснётся хозяин, проснётся его гость-охотник, и тогда вам несдобровать. Идите лучше туда, к богачу, задерите его жирную серую кобылу, у него лошадей много, а собаки его голодные, они не захотят на вас лаять.